Alors que le monde occidental accélère sa transition vers une économie bas-carbone, une contradiction majeure éclate sur le continent sud-américain. Derrière les promesses de véhicules électriques et de chaînes d’approvisionnement durables se cache une pression inédite sur les territoires ancestraux.
Du désert d’Atacama jusqu’aux profondeurs de la forêt amazonienne péruvienne, les communautés autochtones font face aux conséquences directes d’une transition énergétique qui s’opère trop souvent sans leur consentement.
La transition écologique des pays occidentaux au détriment des populations natives sud-américaines ?
Dans le Triangle du Lithium, cette région aride partagée entre l’Argentine, le Chili et la Bolivie, la ruée vers l’« or blanc » transforme radicalement l’écosystème.
En effet, l’extraction de ce minerai indispensable aux batteries reposant sur l’évaporation de saumures souterraines, des millions de litres d’eau sont pompés quotidiennement au cœur des zones les plus arides de la planète. Ainsi, pour les peuples Atacameños et Kollas, cette baisse drastique des nappes phréatiques menace directement l’agriculture de subsistance et l’élevage traditionnel.
Au-delà du drame écologique, cette manne financière divise profondément : pendant que certains accords redistribuent une partie des revenus miniers, d’autres acteurs locaux dénoncent une fracture sociale irréversible et un marchandage de leur droit fondamental à l’eau.
Amazonie, l’exploitation forestière brise l’équilibre des peuples autochtones avec leur environnement
Pendant ce temps, dans la région de Madre de Dios au Pérou, une autre crise humanitaire se joue à l’abri des regards. Les Mashco Piro, l’un des plus grands peuples en isolement volontaire de la planète, voient leur territoire encerclé par des concessions forestières légalement accordées par l’État.
En fait, la présence d’engins lourds et la percée de routes forestières poussent ces familles hors de leur habitat traditionnel, les exposant à des affrontements mortels avec des travailleurs et à des virus courants contre lesquels leur système immunitaire n’a aucune défense.
L’affaire, portée devant la Cour interaméricaine des droits de l’homme, met le gouvernement péruvien face à ses responsabilités quant au respect des zones de réserve et des droits humains.
Face à ces pressions quotidiennes, la réponse des peuples originaires s’organise et se radicalise sur le terrain politique et social. Loin de se cantonner à une posture de victimes, les mouvements autochtones structurent une résistance globale.
De plus, ce « colonialisme vert » ne se limite pas aux foreuses et aux tronçonneuses : il s’infiltre également dans les rouages de la finance internationale.
Des mécanismes d’exploitation considérés comme de la « piraterie carbone »
En Amazonie, la multiplication des projets de compensation carbone issus du mécanisme REDD+ suscite une vive controverse. En effet, si certains programmes apportent des financements précieux pour la préservation environnementale, d’autres basculent dans ce que les dirigeants communautaires qualifient de « piraterie carbone ».
Ainsi, des intermédiaires et entreprises étrangères peu scrupuleuses profitent du manque d’encadrement juridique pour faire signer aux autorités locales des contrats léonins sur plusieurs décennies.
En monétisant le rôle de puits de carbone de la forêt sans consultation équitable, ces acteurs dépossèdent insidieusement les peuples autochtones de la gestion souveraine de leurs territoires, transformant la lutte contre le réchauffement climatique en une nouvelle frontière de la spéculation financière.
La voix des natifs d’Amérique du Sud se fait entendre dans un contexte social tendu
En Colombie, la Guardia Indígena, force pacifique et non armée, barricade et contrôle les accès territoriaux pour expulser aussi bien les groupes armés dissidents que les exploitants illégaux. En Argentine et au Chili, des blocages de routes stratégiques menés par des collectifs régionaux paralysent ponctuellement l’accès aux gisements miniers, forçant les multinationales à interrompre leurs opérations.
Cette mobilisation de rue s’accompagne d’une offensive juridique et institutionnelle sans précédent. Sous l’impulsion de grandes coalitions comme la COICA dans le bassin amazonien ou la FENAMAD au Pérou, les dirigeants communautaires multiplient les recours devant les juridictions internationales.
Les représentants des communautés indigènes exigent l’annulation des titres miniers et forestiers octroyés de manière unilatérale, tout en portant la voix des territoires dans les sommets internationaux sur le climat. De fait, leur message est sans ambiguïté : aucune politique environnementale mondiale ne pourra prétendre à la durabilité si elle repose sur le piétinement de leurs souverainetés.
Ces deux réalités convergent vers un même constat dénoncé par les organisations autochtones : celui d’un « colonialisme vert » où la décarbonation du Nord global s’effectue au prix du sacrifice des derniers gardiens de la biodiversité.
Deux visions qui s’opposent et un affrontement biaisé par des enjeux mondiaux
Cette résistance ne se limite pas à la contestation et au mouvements d’opposition : elle porte aussi un modèle alternatif. En effet, face à l’aridité provoquée par les pompages miniers, les savoir-faire ancestraux de gestion de l’eau et d’agroforesterie réémergent comme des solutions concrètes face au dérèglement climatique.
Portées en première ligne par des mouvements de femmes autochtones, ces initiatives rappellent que la préservation de la planète ne pourra se faire en ignorant ceux qui l’ont protégée jusqu’ici.
Des figures emblématiques comme Patricia Gualinga en Équateur, aux côtés des collectifs de femmes Mapuche au Chili et Kollas en Argentine, incarnent une vision globale de la défense territoriale. Pour ces militantes, la protection de la Madre Tierra dépasse la seule préservation géographique : elle est indissociable de la sécurité alimentaire, de la sauvegarde des médecines traditionnelles et de la transmission culturelle aux jeunes générations.
Nous sommes tous unis et nous allons poursuivre notre combat pour la défense de la Terre, notre mère. L’Amazonie n’est pas une zone de sacrifice pour les intérêts économiques mondiaux. »
Patricia Gualinga (dirigeante Kichwa de Sarayaku, Équateur)
En plaçant le soin du vivant et la souveraineté communautaire au centre de leurs revendications, ces dirigeantes apportent une réponse profondément humaine et incarnée face aux logiques purement extractivistes.
Par ailleurs, l‘application stricte de la Convention 169 de l’OIT et du principe de Consentement libre, préalable et éclairé (CLIP) ne relève plus de la simple diplomatie internationale, mais conditionne la légitimité même de la transition écologique mondiale.
